Hoje, quinta-feira (20/06), às 17h51, marca o início do inverno de 2024. No Ayurveda, a medicina tradicional indiana, as estações do ano impactam significativamente nossa saúde. Shishira, o início do inverno, é uma estação que exige cuidados específicos para harmonizar o corpo com as mudanças ambientais.

Shishira faz parte de Adana Kala, o período de retenção, onde os dias começam a ficar mais longos do que as noites. Durante esta estação, predominam a secura e o aumento dos sabores amargo, adstringente e picante. Embora a força do corpo comece a diminuir gradualmente, ele ainda retém uma força considerável devido à acumulação das qualidades de Kapha (peso, frio, oleosidade) no ambiente.

Durante Shishira, o Agni (fogo digestivo) está especialmente forte, pois é retido no Koshta (trato gastrointestinal) pelo tempo frio, aumentando a capacidade digestiva. Portanto, é essencial consumir alimentos que nutram e sustentem o corpo adequadamente. Recomendações incluem:

1. Alimentos Pesados e Nutritivos: Carnes de animais de regiões aquáticas e lamacentas, sopas ricas e oleosas.
2. Sabores Doces, Ácidos e Salgados: Arroz, produtos de cana-de-açúcar, leite e derivados, gorduras animais e vegetais, pequenas doses de vinho e mel.
3. Evitar Alimentos Leves e Frios: Alimentos de sabores amargo, adstringente e picante, assim como alimentos frios e leves.

Além da alimentação, algumas práticas e cuidados são essenciais:

1. Abhyanga e Shiroabhyanga: Massagens com óleos quentes para manter a pele nutrida e o corpo aquecido.
2. Banhos Quentes e Swedana: Banhos quentes e práticas de sudação ajudam a manter o corpo aquecido e a eliminar toxinas.
3. Ambientes Aquecidos e Vestuário Adequado: Utilizar roupas e sapatos quentes e manter-se em ambientes aquecidos para evitar a exposição aos ventos frios e à secura do clima.
4. Atividade Física Intensa: A prática de esportes mais intensos é incentivada, pois o corpo tem maior capacidade física durante esta estação.

Dicas Gerais para Shishira:

– Manter-se Aquecido: Evite a exposição a ventos frios e mantenha o corpo bem aquecido.
– Hidratação: Beba água quente para ajudar na digestão e manter a hidratação do corpo.
– Rotina Equilibrada: Estabeleça uma rotina diária que inclua momentos de relaxamento e práticas que promovam o bem-estar.

Para explorar mais sobre os princípios do Ayurveda e como aplicá-los em sua vida, considere inscrever-se na nova turma de formação em Ayurveda, que começa em setembro. Aprenda a utilizar essa sabedoria milenar para cuidar da sua saúde de maneira integral e harmoniosa.

Shishira é uma estação de oportunidades para fortalecer e nutrir o corpo de acordo com os princípios do Ayurveda. Aproveite para cultivar seu bem-estar neste início de inverno, seguindo os ensinamentos ancestrais para uma vida saudável e equilibrada.

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No Ayurveda, o corpo humano é composto por sete tecidos fundamentais, conhecidos como dhatus. Entre eles, o Rakta Dhatu (tecido sanguíneo) é essencial para a nutrição dos tecidos e o bom funcionamento dos órgãos, além de ser crucial para a saúde e a longevidade.

Rakta Dhatu é derivado da nutrição do Rasadhatu (plasma), que adquire pigmentação vermelha no fígado e no baço. Este processo é governado pelo subdosha de Pitta chamado Ranjaka Pitta. O sangue saudável, ou Rakta, é vital para a circulação de nutrientes, garantindo a nutrição dos tecidos e o funcionamento ideal dos órgãos dos sentidos.

Quando equilibrado, o Rakta Dhatu proporciona boa coloração e tônus da pele, refletindo saúde e vitalidade. Contribui para a longevidade e para uma vida longa e saudável, mantém o bem-estar geral do corpo e facilita a circulação do Prana, a força vital, pelo corpo.

Apesar de ser considerado um dhatu, Susruta menciona Rakta como um 4º dosha no S.S.Su.21. Ele diz que junto com os tridoshas, eles determinam a origem, a saúde ou a doença do organismo e se encontram por todo o corpo durante a vida.

Mesmo não sendo considerado um dosha pelos outros Acharyas, ele mantém grande importância, tendo capítulos específicos sobre a manutenção do seu equilíbrio, como no Charaka Samhita – Referência: C.S.Su.24.

Na semana passada, celebramos o Dia Mundial do Doador de Sangue, e é essencial destacar a importância da doação voluntária. Uma doação pode salvar até quatro vidas.

No Ayurveda, a saúde do Rakta Dhatu é fundamental para o bem-estar geral. Doar sangue não só ajuda aqueles em necessidade, mas também promove o equilíbrio e a saúde dos doadores, incentivando a produção de sangue novo e saudável.

Se você se enquadra nos requisitos para ser um doador de acordo com o Ministério da Saúde, procure um hemocentro ou hospital próximo para verificar o protocolo de doações. Sua contribuição é vital para salvar vidas e promover a saúde coletiva.

Para mais informações sobre como doar CLIQUE AQUI.

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Dia Mundial de Conscientização sobre o Abuso Contra a Pessoa Idosa

No Ayurveda, um antigo sistema de medicina indiana, a longevidade é vista como um resultado natural de viver em harmonia com os ritmos da natureza e cuidar do equilíbrio entre corpo, mente e espírito. Conforme descrito na *Charaka Samhita*, um dos textos clássicos do Ayurveda:

“Uma pessoa que consome alimentos apropriados, que são compatíveis, saudáveis, frescos, preparados corretamente e em quantidades adequadas, será dotado de longevidade, força, boa compleição, felicidade e saúde.” (Charaka Samhita, Sutrasthana, Capítulo 25, Verso 31)

Esses princípios não apenas promovem uma vida longa e saudável, mas também destacam a importância de fortalecer a saúde física e emocional dos idosos. O Ayurveda enfatiza a adoção de uma dieta nutritiva e adequada, o cuidado com a higiene pessoal e a prática regular de exercícios físicos como elementos essenciais para o bem-estar contínuo dos idosos.

Além disso, o Ayurveda promove a harmonia entre mente, corpo e espírito, através de práticas como meditação e yoga, que não só melhoram a saúde mental dos idosos, mas também contribuem para reduzir o estresse e promover uma qualidade de vida elevada.

Portanto, ao celebrar o Dia Mundial de Conscientização sobre o Abuso Contra a Pessoa Idosa, é fundamental reconhecer a importância de implementar práticas que respeitem a dignidade e o bem-estar dos idosos. Ao seguir os ensinamentos do Ayurveda, podemos não apenas promover a saúde individual, mas também cultivar uma cultura de cuidado e respeito contínuo para com os idosos em nossa sociedade.

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Este mês é dedicado à prevenção da saúde do sangue, com foco na anemia e leucemia.
A anemia, apesar de muito frequente, ainda continua sendo um tema que traz muitas dúvidas, enquanto a leucemia caracteriza-se como uma doença maligna dos glóbulos brancos, geralmente de origem desconhecida.

Anemia e Pandu roga no Ayurveda

Pandu é uma classificação de doença que envolve principalmente o Rasa Dhatu (tecido plasmático), com Panduta (palidez) como o principal sintoma apresentado. Essa palidez se manifesta na pele devido à deficiência do tecido sanguíneo, tanto na forma da hemoglobina como na função dos glóbulos vermelhos. Por isso, essa doença descrita no Ayurveda é semelhante às anemias. Outros sintomas estão associados à fadiga, mal-estar, febre, perda de peso, suores noturnos, palpitações, dispneia mesmo com pouco esforço. Diversas condições de doença que afetam a formação de hemoglobina se encontram dentro do contexto de Pandu Roga. Como fatores causativos gerais atribuídos à manifestação dos desequilíbrios estão o consumo excessivo de alimentos alcalinos, ácidos e salgados, calor excessivo, supressão das necessidades fisiológicas, além de outros fatores que agravam o Pitta Dosha. A patogênese da doença se desenvolve a partir do Pitta agravado (subdoshas Sadhaka e Ranjaka) juntamente com Vata, pelas qualidades ushna (quente) e sukshma (penetrante) destroem Rakta (sangue), o tecido muscular e Ojas, produzindo Pandutva (palidez) no corpo. Além de evitar ou cessar as causas, as linhas gerais de tratamento de Pandu roga envolvem terapias de oleação seguidas de indução de purgação, além do uso de formulações à base de Amalaki, Yastimadhu, Draksha, Triphala, dentre outras ervas, com o objetivo de pacificar Pitta dosha.

A leucemia é uma doença maligna dos glóbulos brancos, que pode ser aguda ou crônica e linfoide ou mieloide. Sintomas incluem fadiga, falta de ar, palpitações, sonolência, confusão mental, infecções frequentes, febre, gânglios inchados, perda de peso, desconforto abdominal e dores nos ossos e articulações. Não há uma correlação direta entre leucemia e as doenças no Ayurveda, no entanto, as chamadas terapias Rasayana, que têm o objetivo de incrementar a imunidade, nutrição e força do corpo, podem ser trazidas para a rotina do paciente, de forma a complementar o tratamento convencional.

Neste mês dedicado à prevenção da saúde do sangue, é crucial lembrar que a educação e a conscientização são nossas melhores armas na luta contra doenças como a anemia e a leucemia. Ao adotarmos um estilo de vida saudável, buscarmos orientação médica regular e estarmos atentos aos sinais de alerta, podemos prevenir e gerenciar essas condições de forma eficaz. Vamos aproveitar este período para promover a importância do cuidado com a saúde do sangue, garantindo assim um futuro mais saudável para todos.

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De acordo com o Charaka Samhita, um importante livro tradicional da literatura clássica do Ayurveda, a mente de uma pessoa é qualificada com base nos tipos de ação que ela toma repetidamente. A mente é responsável pelas decisões que nos levam a tomar ações virtuosas ou insalubres para a saúde. A mente é de natureza sutil, etérea, luminosa e tem o objetivo de processar as informações sensoriais, sendo um instrumento de conhecimento e um veículo para que a consciência tenha experiências.

Tamas e Rajas são considerados doshas da mente, pois a dominância desequilibrada de um desses atributos sutis gera doenças. “Tamas” representa inércia, letargia, enquanto “Rajas” se apresenta na forma de inquietude, ansiedade, muitos desejos e raiva. Sattva é considerado o equilíbrio entre Rajas e Tamas.

A condição sutil da mente é flexível, então todas essas qualidades estarão presentes, mesmo em uma pessoa que apresenta uma condição frequente de sattva (equilíbrio).

A forma como se direciona a vontade a partir da atitude mental será responsável pela saúde e suas condições de equilíbrio, sendo um fator determinante para escolhas saudáveis ou não para a vida. A mente consegue identificar o equilíbrio.

Como ter uma mente com predominância em Sattva?

Para Charaka, o equilíbrio é encontrado na realização de atos nobres e Tamas e Rajas podem ser apaziguados por conhecimento espiritual, escritural, paciência, memória e meditação. A espiritualidade existe independentemente de religião, ela é a capacidade de perceber as coisas com mais calma, amorosidade, empatia e respeito. A paciência nos ajuda a perceber o que está prejudicando o estado de felicidade que traz nossa presença ao momento presente; a memória é a percepção das ações virtuosas que você se comprometeu a realizar para alcançar um equilíbrio saudável; e a meditação é uma poderosa ferramenta de concentração que, a cada dia de prática, traz mais clareza sobre si mesmo, ajuda a entender os mecanismos de funcionamento da mente e te ensina a utilizá-los ao seu favor.

Imagine que a mente é um carro com alguém no volante que não sabe dirigir – assim é o desequilíbrio da mente, e a meditação faz você aprender a dirigir a mente. Você pode iniciar com 5 minutos de silêncio e concentração em um objeto, palavra, mantra; com certeza já pode perceber o quanto isso pode ajudar a iniciar o dia de uma maneira diferente e mais consciente. Outras atitudes de uma mente em Sattva é cuidar da sua rotina diária com a capacidade ampliada em perceber como estão seu entorno, clima, humor, saúde física e proporcionar a si mesmo aquilo que está faltando. Perceber os excessos, como utilização de equipamentos eletrônicos, trabalho, sentimentos, dormir no tempo apropriado, perceber se está cansado demais e com sabedoria e paciência ir corrigindo para um estado equilibrado.

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As principais causas dessa doença incluem:

• Exercício físico excessivo: O esforço físico exagerado pode desbalancear os doshas e sobrecarregar o sistema cardiovascular.
• Ingestão de toxinas: Substâncias tóxicas, venenos, substâncias corrosivas ou irritantes podem prejudicar a saúde dos vasos sanguíneos e do coração.
• Estresse mental: Preocupações excessivas e estresse constante afetam negativamente o funcionamento do coração e a pressão arterial.
• Supressão do vômito: Não permitir que o corpo elimine substâncias indesejadas pode levar à formação de ama, que obstrui os canais circulatórios.
• Ama (alimento não digerido): A má digestão resulta em ama, que pode obstruir os srotas e afetar o fluxo sanguíneo.
• Machucado no coração: Dano físico ao coração pode desencadear doenças cardíacas.
• Consumo de alimentos inadequados: Alimentos excessivamente ushna (quentes) e difíceis de digerir sobrecarregam o sistema digestivo e circulatório.
• Excesso de kashaya rasa (sabor adstringente): Consumir em demasia alimentos de sabor adstringente pode desequilibrar os doshas e afetar o coração.

Terapia Ayurvédica para Pressão Alta

O tratamento ayurvédico para pressão alta visa restaurar o equilíbrio dos doshas e eliminar as causas da hipertensão através de várias terapias:

• Mudanças na Dieta: Dieta anti-inflamatória e calmante, focada em alimentos que reduzem Vata e Pitta, como frutas, vegetais e grãos integrais, previne a formação de ama e mantém os srotas desobstruídos.
• Ervas: Suplementos de ervas como Ashwagandha, Arjuna e Brahmi equilibram os doshas, reduzem o estresse e fortalecem o coração.
• Massagem: Abhyanga (massagem ayurvédica) acalma o sistema nervoso, reduz o estresse e melhora a circulação, ajudando a regular a pressão arterial.
• Exercício: Ioga e exercícios moderados mantêm a saúde cardiovascular sem o risco de excesso de esforço físico.
• Meditação: Práticas como a meditação transcendental acalmam a mente, reduzem o estresse e promovem o autocontrole da pressão arterial.
• Outros Tratamentos: Técnicas de purificação como Panchakarma eliminam toxinas, restauram o equilíbrio dos doshas, melhoram a digestão e previnem a formação de ama.

Portanto, mudanças de hábito recomendadas pelo Ayurveda podem eliminar as causas da hipertensão, restaurando o equilíbrio dos doshas e promovendo a saúde cardiovascular.

Invista na sua saúde como um todo!

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São elas:
– Swarasa (extrato/sumo)
– Kalka (pasta)
– Kwatha (decocção)
– Hima (infusão fria)
– Phanta (infusão quente)

A Hima e a Phanta são duas preparações bem simples e de grande validade terapêutica.

HIMA – Infusão Fria
É uma preparação líquida em que se coloca 1 parte de erva (em forma de pó grosso) com 6 partes de água em temperatura ambiente, que é deixada para descansar/infusionar por 6-8hs. Pode se preparar a noite para tomar de manhã. A preparação deve então ser macerada e coada, para tomar a dose de 96ml com pouca quantidade de açúcar ou outro adjuvante. Não deve ser guardada para depois, seu uso deve ser instantâneo.
Um exemplo: Dhanyaka Hima (infusão fria de Coentro) – alivia sensação de queimação, indigestão, dores abdominais, pacifica desordens de Pitta.

PHANTA – Infusão Quente
Semelhante à forma de preparação da Hima, porém utiliza-se água quente. Então se coloca 1 parte de erva (em forma de pó) e adiciona-se 4 partes de água fervente, que é deixada descansar até amornar. Deve-se então macerar e coar a preparação para tomar, com açúcar ou outro adjuvante. Também deve ser ingerida instantaneamente.
Um exemplo: Sudarshana Phanta (infusão quente de Crinum latifolim) – pacifica os três dosas e alivia todos os tipos de Jwara (febre).

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O Ghee tem alto ponto de fusão, ideal para frituras e refogados, e longa durabilidade devido ao baixo teor de água, proteínas e açúcares. Pode ser uma boa opção para intolerantes à lactose, rica em vitamina A e antioxidantes, de fácil digestão devido à baixa concentração de proteínas.

Mas, como faço o Ghee?

É necessário apenas manteiga sem sal, em qualquer quantidade, mas o ideal é a partir de 500g;

– Leve a manteiga para uma panela no fogo e deixe derreter;
– Quando começar a formar uma espuma branca, use uma escumadeira para remover essa parte sólida da mistura;
– Retire toda a espuma e obtenha um líquido bem amarelo e translúcido, e que você consiga ver o fundo da panela, onde vai começar a juntar resíduos de cor levemente âmbar;
– Desligue o fogo e passe esse líquido no coador para remover os resíduos e armazenar em um pote de vidro higienizado;
-Utilize em preparações culinárias para refogar alimentos ou finalizar preparações e também pode ser ingerido como remédio (com indicação de profissional em ayurveda).

O Ghee possui muitas propriedades terapêuticas reconhecidas no Ayurveda, sendo considerado benéfico para equilibrar os doshas (Vata, Pitta, Kapha) e promover a saúde digestiva e imunológica. Essas qualidades fazem do Ghee não apenas uma escolha culinária versátil, mas também um alimento funcional valorizado na medicina tradicional indiana.

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A disciplina de fisiologia tem por objetivo explanar a fisiologia do corpo de acordo com o Ayurveda. Nela, o aluno entenderá os principais sistemas fisiológicos (doshas e tipos de doshas), localização, função, entre outros elementos como os canais (srotas), formação de tecidos (dhatus), Ojas, e principalmente o Agni (e seus tipos). Nessa disciplina também entra um foco importante no processo de digestão.

Por outro lado, a disciplina de filosofia apresenta aos estudantes os conceitos básicos da filosofia do Ayurveda, os conceitos que dão base de entendimento para toda a estrutura de fisiologia, anatomia, farmacologia, diagnóstico e tratamento.

O entendimento desses conceitos primordiais é essencial não apenas para a assimilação do conhecimento, mas também para o desenvolvimento do raciocínio e a autonomia do aluno em seus estudos posteriores.
É importante ressaltar que, apesar de já termos iniciado as aulas, o acesso ao curso ainda está aberto para novos participantes.

Isso se deve ao fato de que todas as aulas são gravadas e disponibilizadas para acesso posterior, permitindo que os interessados possam ingressar, mesmo após o início do curso.

Portanto, para aqueles que ainda não se inscreveram, há uma oportunidade valiosa de ingressar no Bacharelado em Ayurveda.

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